Шри Рамана Махарши

Ищите источник «я»-мысли.

Это все, что нужно делать. Вселенная существует из-за «я»-мысли.

Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден. Бхагаван: Вы полагаете, что можете получить счастье, только когда контактируете с чем-то отдельным от вас. Но это неправда.

Ананда [блаженство] – это сама природа Истинного Я.

Счастье, которое вы получаете от другого, – часть счастья Атмана, и это не полное счастье.

До тех пор, пока требуется [для счастья] внешний объект, ощущается неполнота.

Когда чувствуется, что здесь есть только Атман, тогда остается постоянное счастье…

Если вы находитесь в состоянии, которое дает переживание ананды, то в это время вы на самом деле погружаетесь в Атман.

Благодаря этому погружению в Атман вы получаете блаженство Атмана.

Однако из-за ассоциации с неправильными мыслями вы проецируете [причину] ананды на внешние вещи.

Переживая ананду, вы, сами не зная того, ныряете в Атман.

Истина собственной реальной природы человека – Атмана – это неразделимое Единство.

Собственная реальность человека – это ананда.

Это то, что вы есть. Если бы вы сознательно погрузились в Атман, с убеждением, родившимся из этого переживания, то пережили бы состояние Истинного Я. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, задал вопрос о свободной воле и судьбе. М. Чья это воля? «Она моя», – вы можете сказать.

Вы находитесь за пределами воли и судьбы.

Пребывайте как ТО, и вы превзойдете судьбу и волю.

Именно таков смысл преодоления судьбы силой воли. «Я сейчас существую.

Я – наслаждающийся.

Я наслаждаюсь плодами действий.

Я был в прошлом и буду в будущем». Кто этот (вездесущий) «Я»? Если это «Я» будет обнаружено как чистое Сознание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны.

Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения. Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаждающимся и делателем.

Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не могут воспринять божественную силу.

Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождённых. Рамана Махарши

Тишина является самой мощной формой работы.

Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии.

При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится.

При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо.

Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект.

Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ.

Поэтому его и называют Сердцем.

Осознайте «Я есмь», но не думайте: «я есмь».

Сознание есть чистый ум или ум в его чистом бытии, то есть ум, избавленный от всех мыслей.

Это эфир ума, отвечающий широкому пространству ума, не наполненного мыслями.

Когда человек просыпается от глубокого сна, его голова поднята и в ней присутствует свет сознательного восприятия.

Этот свет, который уже был в Сердце, затем отражается в мозгу и проявляется как сознание.

Но оно не разделяется до тех пор пока не вмешивается эго (ахамкара). В недифференцированном состоянии сознание является космическим (космический ум или космическое сознание). Это состояние обычно длится около минуты и проходит незамеченным.

Оно становится разделенным, или дифференцированным, при вмешательстве эго, и человек говорит: "я". Это разделение всегда связано с чем-то существующим ( здесь - с телом), а поэтому тело отождествляется с "я", и все остальное следует за этим. Человек всегда только и делает, что спит.

Нынешнее бодрственное состояние – не более чем сон.

Сновидение может возникнуть только во сне.

Сон лежит в основе всех трёх состояний.

Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном.

Таким образом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы. Подобно этим состояниям рождение и смерть также являются сновидениями во сне.

На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Практика заключается в уходе внутрь Себя каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, а уход внутрь Себя, в А т м а н. Дхьяна, бхакти, джапа и т. д. помогают уйти от множественности мыслей.

Преобладает единственная мысль, которая тоже в конце концов растворяется в А т м а н е. Ум, лишённый идей, равносилен Реализации, когда одно зеркало поставлено перед другим "чистым" зеркалом, никакие отражения не возникают. П. Нет.

Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому? М. Приложите усилие.

Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием. П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с большим трудом. М. Но вы уже видите влагу на поверхности.

Вы уже смутно сознаете Себя.

Займитесь этим.

Когда усилие исчезает, Атман сияет Сам Собой. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья.

Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодрствовании.

Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состояниях, но есть разница в счастье.

Почему? Потому что сейчас поднялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднимается из Сознания.

Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив.

М. Пусть так.

Но само ли тело крепко спит или просыпается? Вы сами только что сказали, что ум спокоен в глубоком сне.

Эти три состояния являются состояниями ума. П. А разве они не есть состояния души, функционирующей через чувства и т. п.? М. Они не принадлежат ни душе, ни телу.

Душа всегда остается незагрязненной.

Она – субстрат всех этих трёх состояний.

Бодрствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть.

Они повторяют себя и, однако, "Я есмь" остается.

Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса.

Они не затрагивают экран.

Подобным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и проходят.

Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне?

П. Нет.

М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого?

П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается.

М. ЧУВСТВО ТЕЛА ЕСТЬ МЫСЛЬ, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль.

Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут.

Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго.

П. И что же после этого останется?

М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте.

Настоящее "Я" молчит.

Не следует думать: "Я – это, я – не то".

Говорить "Это или то" – неправильно.

Эти понятия тоже – ограничения.

Только "Я есмь" – истина.

Безмолвие, Тишина, есть Я.

Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения.

Это некто - "Я". Если вы ищете его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдет, мысль будет возникать, вещи будут появляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится.

Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание). Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сейчас.

Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своем СОБСТВЕННОМ месте, то увидите, что все вещи погружены в вас .

Как познать себя?

Ответ Рамана Махарши: - Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно - субъект, зрящий, который познает объект, зримое.

Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум.

Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них - "субъектом" - и выступает в качестве эго.

Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе.

Когда человек видит сны, он создаёт себя (т. е. ахамкару, видящего) и своё окружение. Все они затем вбираются в себя. Единый с наблюдателем становится многим. Подобно этому и в бодрствующем состоянии единый становится многим.

Объективный мир является на самом деле субъективным.

Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум.

Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция АТМАНА.

Ищите , ДЛЯ КОГО он появляется и откуда возникает.

Тогда обнаружите, что коренная причина — "я"-мысль.

Идите глубже и "я"-мысль исчезнет,

оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.

Иначе это называется ХИРАНЬЯГАРБХА.

Когда оно накладывает на себя ограничения,

оно проявляется как индивидуумы.

Рамана Махарши

Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их.

Решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

"Будь тем кто ты есть"

Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения.

Неведения, являющегося просто ошибочным знанием.

Ошибочное знание – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман. П. И как это достигается? М. Поиском Себя, Атмана. П. Но это очень трудно.

Могу ли я осознать Себя, Махарадж? Будьте добры, скажите мне.

Само-реализация выглядит такой трудной. М. Вы уже – Атман.

Поэтому осознание есть право каждого. Реализация не знает различий между устремленными.

Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осознал" являются препятствиями.

Освободитесь и от них тоже. П. Но без опыта здесь не обойтись.

Если у меня нет опыта, то как я могу освободиться от этих тревожащих мыслей? М. Все они также находятся только в уме.

Они присутствуют там, поскольку вы отождествили себя с телом.

Если это ошибочное отождествление постепенно уходит, то неведение исчезает и открывается Истина.

Ваша природа — Покой и Счастье.

Мысли препятствуют Осознанию.

Медитация или концентрация предназначены для избавления от препятствий, а не для обретения А т м а н а.

Разве кто-либо может оставаться отдельным от А т м а н а, Себя?

Нет! Истинной природой А т м а н а, Я, провозглашён Покой, Мир.

Если этот Покой не найден, то не нахождение — лишь мысль, которая чужда А т м а н у.

Медитация практикуется только для того, чтобы избавиться от этих чуждых фантазий.

Поэтому мысль должно успокаивать, как только она возникает.

Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца.

Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец.

Следствием этого станет осознание Себя, Я.

Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать.

Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов.

Держитесь того, кто мыслит.

Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.

И: Как лучше всего вести себя с желаниями и васанами, если хочешь отбросить их, – удовлетворять или подавлять?

М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания.

Но желания обычно не искореняются удовлетворением.

Такая попытка похожа на тушение огня подливанием в него легковоспламеняющегося спирта.

В то же время надлежащее лекарство – не насильственное подавление, ибо оно рано или поздно приведет к сильному нарастанию потребностей с нежелательными последствиями.

Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник.

Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет. Потребности в еде, питье, сне и естественных отправлениях, хотя их также можно назвать желаниями, удовлетворяйте без опасений.

Они не насаждают васан, которые делают необходимым последующее рождение.

Эти активности как раз обязательны для жизни и, по всей вероятности, не будут развивать или оставлять васаны, или склонности.

Поэтому, как правило, нет ничего вредного в удовлетворении желания, когда это желание не ведет к новым, творя васаны в уме.

Почему вы думаете: «Я работал, а не медитировал»? Если мысли «я делал» и «я не делал» отброшены, все действия станут медитацией. Тогда медитация не может быть оставлена.

Даже если мы оставим ее, она не отпустит нас. Это действительно состояние сахаджа самадхи. Д-р Сайед, профессор философии аллахабадского университета, спросил Багавана: «Какова цель творения?» Обычно Багаван отвечал на тамили, телугу или малаяламе.

В этот раз Он заговорил по-английски и спросил: «Может ли глаз увидеть себя?» Д-р Сайед ответил: «Конечно, нет.

Он видит всё вокруг, но не себя». На вопрос Багавана «а если он захочет увидеть себя?», он сказал: «Он может увидеть себя только в зеркале». Багаван тогда разъяснил: «Именно так.

Творение – это зеркало для Атмана, чтобы он мог видеть себя».

Махарши: Ум – лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго.

Поэтому все мысли пропитаны эго, "я" [ахам]. Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут. П. То, что остаётся, не может быть эго ("я"), это будет Чистое Сознание. М. Совершенно верно.

Вы начинаете поиск счастья.

Анализируя, вы обнаруживаете, что несчастье вызывается мыслями.

Их называют умом.

Стараясь контролировать ум, вы ищете "я" и устанавливаетесь на Бытии-Сознании-Блаженстве. Кто существует как Я? Задайте вопрос. Кто существует? Следите за существованием.

Отслеживайте «я». И вы придете к ничему. Вы придете к самому Сознанию. Обыкновенное "Я" ("я") – это ум. Он имеет ограничения.

Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.

Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию.

“Я — Я” выражает чистоту Я, отсутствие любых наложений:

ЯЯЯ… ЯЯ… ЯЯЯ…, т. е. Я есмь Я. А это и есть первое имя Бога.

См. Исход (3 : 14): “Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий”.

«Среди многих тысяч имён Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишённому мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или “Я есмь”. Из всех известных имён Бога имя “Я — Я” одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману.

Даже если человек медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом»

Письма из Раманашрама.

Бхагаван учил, что сон и бодрствование - совершенно одинаковые состояния.

Я всегда считал это трудным для понимания, и часто расспрашивал его на эту тему.

Он говорил, что все мои вопросы о сне возникают только в состоянии бодрствования, они никогда не появляются во сне.

Какой тогда в них может быть смысл?

Всё - всего лишь проекция ума.

Но поскольку ты находишь, что сны преходящи по отношению к бодрствованию, ты воображаешь, что между ними есть разница.

Она только кажущаяся, она не реальная. Сон существует для того, кто думает, что не спит, но на самом деле и сон, и бодрствование совершенно нереальны с точки зрения Абсолюта.

Вы не сомневаетесь в своём состоянии, пока спите, вы сомневаетесь в нём только когда проснулись.

Разве это справедливо? И всё же, зная учение Бхагавана, что всё только кажется и является созданием ума, я находил его учение о сне трудным для понимания. Потому что бодрствование казалось мне продолжительным, переходящим изо дня в день.

Каждый день я просыпался в том же самом мире, в то время как мои сны всегда были разными, они были раздельными.

Однако Бхагаван никогда не признавал этой раздельности и повторял, что сомнения возникают только в бодрствовании и никогда во сне.

Тогда мне приснился сон:

Я обсуждал с кем-то тему сна и во время беседы сказал: «Что бы вы ни говорили, Епископ Беркли был прав, вещи существуют только в уме, вне этого реальности нет.

Вещи просто не существуют; поэтому сон и бодрствование должны быть совершенно одинаковыми.

Они - лишь представления в уме». «Вы говорите это сейчас», - ответил собеседник, - «но во сне вы бы так не сказали». И я проснулся.

Всё это было очень ярким. Некоторые не могут понять, как это связано с вышесказанным.

Но дело в том, что сон был так реален, что я ни разу не усомнился, что это бодрствование.

Оба состояния были совершенно одинаковы. А.В. Чадвик - "Воспоминания саду о Рамане Махарши"

Посетитель.

Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной? Махарши.

Да. Наблюдать значит бодрствовать.

Поэтому такое состояние будет не сном, а сном без сна.

Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой путанице.

П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону,

выслеживая сам источник мысли.

М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один

только Атман (Я).

Учитель представил истинный смысл христианской веры следующим образом:

Христос – это эго.

Крест – это тело.

После распятия эго погибает, а то, что остается жить, суть Абсолютное Бытие (Бог) (См. "Я и Отец – одно"); такое чудесное выживание называется Воскресением.

Майор А. У. Чадвик, ревностный английский преданный, спросил: Почему Иисус, когда его распинали, крикнул: "Боже Мой! Боже Мой!"?

М. Это могло быть заступничеством за тех двух разбойников, которых распинали вместе с Ним.

Опять же, джняни достиг освобождения уже при жизни, здесь и сейчас.

Не имеет значения, как, где и когда он оставляет свое тело.

Некоторые джнянины могут выглядеть страдающими, другие могут пребывать в самадхи, а некоторые исчезать из виду перед смертью.

Но это не означает никакой разницы в их джняне. Такое страдание видит только внешний наблюдатель, а не джняни, ибо он уже вышел за пределы ошибочного отождествления Себя, Атмана, с телом.

Какой бы вопрос мы себе не задавали - "Откуда я?" или "Кто я?", - абсолютно необходимо удерживать внимание на Истинном Я до самого конца.

Более того, искреннему практику не нужно даже заранее называть свое ощущение "я" каким- либо именем - эго или Истинным Я.

Ведь не содержится же в нем две сущности, эго и Истинное Я?

Каждому из нас знакомо ощущение "я - это только я и больше никто", и поэтому мы не должны оставлять места воображаемому ощущению двойственности; мы не должны допускать, чтобы одно "я" искало другое "я", разделяя эго на "высшее я" и "низшее я".

"Разве есть два "я", одно из которых познает другое как объект?

В действительности все ощущают "я есть одно"!"

Улладу Нарпаду, строфа 33

говорит Шри Бхагаван Рамана.

Таким образом, будет достаточным, если мы в ходе практики будем непрерывно удерживать внимание на чувстве "я" до самого конца.

Для тех, кто исходит из базовой предпосылки "я есть тело" (джива бхава) и не может усомниться в существовании эго, больше подойдет обращение внимания на Истинное Я (вопрошание себя) в форме "Откуда я?". Но есть те, для кого исходной предпосылкой вовсе не является то, что они обладают обособленностью (джива-бхавой) в форме "я есть такой-то и такой-то" или "я есть это". Такие практикующие задают вопрос: "Что это за ощущение, сияющее как "я есть"?"

Для таких людей подходит обращение внимание на Истинное Я в форме "Кто я?".

Важнее всего во время практики (садханы) следить, чтобы внимание было направлено только "я" - субъект первого лица единственного лица.

Шри Садху Ом

У. Соляную куклу, растворяющуюся в море, уже не защитит водонепроницаемая одежда.

Этот мир, в котором мы должны тяжко трудиться изо дня в день, подобен океану.

М. Да, и вовне направленный ум является здесь одеждой, непроницаемой для воды.

У. Но как тогда можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредоточенность, уединение? Ведь жизненные обязанности оставляют мало времени для медитации или даже для молитвы.

М. Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, даже в процессе работы он пребывает в уединении.

Выполнение вашего долга есть воистину поклонение Богу (намаскар), а единственно правильной позой (асаной) является пребывание в Нем.

У. Значит, мне не следует отказываться от семейной жизни?

М. Если такова ваша судьба, то вопрос не должен и возникнуть.

У. Почему же тогда Вы еще в юности оставили свой дом?

М. Ничего не случается без Божественного провидения.

Поведение человека в этой жизни определено его судьбой — прарабдхой.

У. Будет ли правильным посвятить все мое время поиску Самости, своего Я? Если же это для меня невозможно, то должен ли я, сосредоточиваясь в установленное заранее время, просто сохранять спокойствие?

М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела.

Если же это не удается сделать, то в чем польза от периодического спокойствия, когда вы стремитесь к Осуществлению? Пока у человека есть обязанности, требующие активности, пусть он ни на минуту не прекращает попыток осознать Самость.

Аудиомедитация Рамана Махарши «Этот день уже наступил» Рождение мыслей о «я» — это рождение человека.

Смерть мыслей о «я» — это смерть человека.

После того, как возникли мысли о «я», появляется ложное отождествление с телом. Думая о себе, что вы тело, вы ошибочно начинаете видеть других и отождествлять их с телом.

По аналогии с тем, что ваше тело родилось, выросло и когда-то умрет, вы начинаете думать, что другие тоже рождаются, растут и умирают.

Если вы прекратите отождествлять себя с телом, то увидите свое подлинное «я», и тогда это недоразумение исчезнет.

Вы вечны. Другие также могут осознать себя вечными.

Пока эта истина не постигнута, ложное знание и ложное отождествление всегда дадут повод для печали. Каждое живое существо осознаёт свой собственный спектакль — мир и его зрителя, себя.

Он воспринимает их как нечто само по себе реальное.

Эта иллюзия — причина перерождений. Если бы они были реальными сами по себе, они существовали бы вечно.

Как может быть реальным то, что существует в один момент и не существует в другой? Эта пара (видимый мир и видящий его) сияет во сне и в бодрствовании лишь благодаря работе ума.

В глубоком сне нет ни того, ни другого.

Следовательно, оба они — умопредставления.

То, во что погружается ум, впадая в состояние сна и выходя из него, единственно реально.

Оно, не знающее ни закатов, ни рассветов, реально само по себе; это дом освобождения для стремящегося.

Эта реальность, единственная, без второго и завершенная в самой Себе, наделяет существованием весь этот мир.

Она также наделяет светом сознания ум, который сам по себе не имеет сознания.

Она пребывает в Сердце всех живых существ как их собственное Истинное Я, как свидетель без мыслей, не связанный ни с чем. Но в те моменты, когда ум направлен наружу, эту реальность скрывает кажущийся (реальным) мир, представляющий собой проявление ума.

Из-за этой иллюзии никто в мире не знает Истинное Я. Принимая за Себя грубое тело, блуждаешь бесчисленное количество жизней, в страданиях и несчастье.

Успокоив ум, увидишь, что этот мир есть высшее, Истинное Я.

Тогда без помех будет сиять чистое, Истинное Я, как оно есть — единственная реальность.

Нет большей загадки, чем эта: мы ищем реальность, являясь самою ею. Полагаем: есть нечто, её скрывающее, и это обязательно нужно разрушить, дабы реальность проступила.

Какая нелепость! Придет день, когда воспоминания о подобных усилиях будут вызывать в вас лишь смех.

И этот день уже наступил.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями.

Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой,

и истинная природа «эго» познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Это призрачное «эго», лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму;

обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму,

оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Мой первый вопрос был: «Каковы препятствия для осознания подлинного Я?»

Он сказал: «В основном это мысли, память, накопленные привычки».

Когда я спросила: «Как избавиться от этих препятствий?», он ответил:

«Ищите Атман, отслеживая каждую мысль вплоть до её источника, который есть только ум.

Никогда не позволяйте мысли идти своим чередом.

Если позволите, это будет продолжаться бесконечно.

Возвращайте её назад к истоку – в ум – снова и снова, тогда и мысль, и ум умрут от бездействия.

Ум существует только благодаря мысли.

Остановите её, и ума нет.

При возникновении сомнений или уныния, спрашивайте себя:

«Кто тот, кто сомневается? Кто испытывает уныние?»

Постоянно возвращайтесь к вопросу Кто Я?

Где оно находится? Отбрасывайте всё, пока не останется ничего, кроме самого источника.

Живите всегда в настоящем; прошлого и будущего нет нигде, кроме ума».

«Лицом к Лицу с Шри Раманой Махарши»

Возьмем смерть: жизненное дыхание оставляет тело, оно уходит и бытие прекращается. Возвратись обратно в матку, до зачатия нет никакого «я есть», в матке «я есть» не знает самое себя. Может ли глубокий сон знать глубокий сон? Двойственности не существует. Может ли Абсолют знать Абсолют? Эта двойственность пришла вместе с «я есть» и пришла сама по себе; никакая причина как таковая не является главной. Кришна играл на флейте и заставлял гопи танцевать. Рождены лишь состояния бодрствования и сна, и это есть качество «пищевого» тела, которое есть не что иное как экстракт пяти элементов и той пищи, что мы едим. Тело возникает от семяизвержения, а семяизвержение – это экстракт пищи, поэтому тело – это не что иное как пища. Внутри него бытие или существование, которое есть результирующий фактор; таким образом и тело и бытие временны. Нисаргадатта Махарадж

Махарадж: ...У меня нет нужды ни в каком переживании, поэтому нет нужды с кем-либо ссориться.

Тело и ум будут продолжать делать все то, что им нравится, пока длится их естественное существование.

Вопрос: Есть ли предпочтение в совершении тех или иных действий? Например, с помощью этого ума и тела я мог бы просто сидеть и ничего не делать, или я мог бы ездить повсюду, помогая при этом людям, совершая добрые дела.

Что лучше делать?

Махарадж: Тело и ум будут делать все то, что естественно для данной комбинации.

Вопрос: Но вещи можно контролировать – например, можно слишком много есть или пить и тому подобное, или еще ты можешь делать добрые дела, помогая людям и т. д..

Махарадж: Эти действия и бездействия относятся к телу-уму, которым ты не являешься – то допущение, с которого ты начал.

Пойми, что когда не существует тела, сознание себя не осознает.

До тех пор пока тело находится здесь, тело должно выполнять свои естественные функции. Вопрос: Значит, я просто позволяю ему делать то, что естественно? Махарадж: Вопрос не стоит о твоем позволении чему-то случаться.

Оно будет случаться, у тебя нет над этим контроля. Вопрос: Но некоторые вещи я могу контролировать.

Войти мне сюда или остаться снаружи – я могу это контролировать. Махарадж: Это неверное представление.

Все что ни случается, случается само по себе.

Все это – представление, шоу или самовыражение сознания, природа его переменчивость.

Это танец сознательного присутствия.

Существует так много способов, которыми сознание занимает себя, приведены в действие многие различные формы, возможности, качества, но это действо существует только для того, чтобы занять себя.

Когда оно устает, оно отдыхает во сне, когда он пробуждено, ему нужно какое-то занятие, какое-тот движение, какое-то действие.

Махарадж: Все это видимость в сознании: каждое действие будет длиться в соответствии со своей собственной продолжительностью, но в основе своей ничто происходящее не имеет какой-либо ценности или важности.

До пробуждения или понимания ты думаешь, что являешься тем, кто выполняет действия, но как только случается самоосознание, ты знаешь, что не существует никакой отдельной сущности, выполняющей работу.

Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я. Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла. Это осуществляется не знанием о неком «я», но только бытиём «Я». Рамана Махарши

Г-н Б. К. Дас спросил: «йога» означает «союз». Меня интересует: союз чего с чем? М. Совершенно верно. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это «что-то» должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет.

Г-н Варма, финансовый секретарь почтовой и телеграфной службы в Дели; он прочитал книги Поля Брантона «Поиски в скрытой Индии» и «Тайный путь». Он потерял жену, с которой счастливо жил одиннадцать или двенадцать лет, и ищет утешения в своем горе.

Чтение книг не приносит утешения: ему хочется порвать их. Он не собирается задавать вопросы.

Ему просто хочется сидеть здесь и найти, если сможет, утешение в присутствии Махарши.

Как бы следуя цепочке этих мыслей, Махарши сказал примерно следующее: Говорят: «Жена – одна половина тела». Поэтому её смерть переживается очень болезненно.

Но боль возникает оттого, что наблюдение человека является физическим; она исчезает, если всё рассматривать с точки зрения Атмана.

Брихадараньяка упанишада говорит: «Жена дорога из-за любви к Атману». Если жена и другие отождествлены с Атманом, то как тогда возникнет боль? Тем не менее подобные несчастья потрясают даже и умы философов. Мы счастливы в глубоком сне.

Тогда мы пребываем как чистое Я. Но и в данный момент мы являемся тем же. В таком сне не было ни жены, ни других, ни даже «я». Сейчас они обнаружились и порождают наслаждение или страдание.

Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас?

Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Атмана, с телом.

Бхагавад-Гита говорит: «То, что есть, никогда не исчезнет; что не есть – никогда не возникнет; этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущность». «Реальное – всегда реально, нереальное – всегда нереально».

И еще: «Никогда не рождаясь, Он не умирает, Он не тот, кто, родившись, больше не будет: нерождаемый, вечный, древний, бессмертный, Он при гибели тела не гибнет».

Соответственно, нет ни рождения, ни смерти.

Пробуждение – это рождение, а сон – это смерть.

Была ли ваша жена с вами, когда вы ушли на службу или в вашем глубоком сне? Она была вдали от вас.

И все же вы были довольны благодаря мысли, что она где-то находится, тогда как сейчас думаете, что её нет. Различие лежит в разнице мыслей.

В этом – причина боли. Боль возникает из-за мысли, что жена больше не существует. Все это лишь проделки ума.

Этот приятель (т. е. ум) создает себе страдания, даже когда наслаждается. Оба – и наслаждение и страдание – суть творения ума. И опять, зачем оплакивать мертвых? Они свободны от зависимости.

Скорбь – это цепь, выкованная умом, чтобы привязывать себя к умершим.

«Что с того, если кто-то умер? Что с того, если кто-то погиб? Умрите сами – погубите себя сами».

В этом смысле после смерти человека страдания нет.

Что подразумевается под такой смертью? Разрушение эго, хотя тело еще живет.

Если эго сохраняется, то человек боится смерти.

Такой человек оплакивает смерти других.

Ему не надо будет этого делать, если он сам умрет раньше них (пробудившись от сновидения-эго, что соответствует убийству чувства эго).

Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела.

Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела.

Таким образом, мудрец ждет сбрасывания тела.

Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удовольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его.

Если сейчас ваш груз со смертью жены стал наполовину меньше, то не должны ли вы быть благодарны и счастливы за это?

Однако вы не можете быть таким из-за своего отождествления с телом.

Даже люди, которые должны понимать лучше и знают учение об освобождении после смерти, превозносят освобождение после смерти и т. п., превозносят освобождение при наличии тела и называют это некой таинственной силой, способной сохранять тело вечно живым!

Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет.

Скорбь – это не показатель истинной любви.

Она выдает лишь любовь к объекту, лишь к его форме.

Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет любви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман. Гуру одновременно является и «внешним» и «внутренним». «Извне» Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру.

Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему.

Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: «Где источник?»

Джива, индивидуальное «я», – это нереальная сущность, кажущаяся существующей из-за неправильной ассоциации.

Следующий ряд стихов, в которых Лакшман Шарма суммирует учение Бхагавана на эту тему, делает это ясным:

Поскольку установлено, что нечто, называемое дживой, не существует, как мы можем думать о ее порабощении или освобождении? Не существует ни рабства, ни освобождения для Истинного Я, непоколебимо пребывающего целостным и единственным.

Душа (джива) воспринимается как реальная только из-за неспособности правильного различения Истинного Я. Это происходит, когда есть ложное отождествление Истинного Я, представляющего собой только Сознание, неограниченное временем и пространством, с телом, ограниченным в пространстве и времени.

Вначале человек полагает, что его конкретное тело есть «Я». Затем он считает, что тело реально.

Когда это происходит, невежественный человек видит другие тела как реальные и видит в них различные дживы. Человек, не имевший переживания своего собственного Истинного Я, думает: «Я есть это тело», видит себя как «я», первое лицо грамматики.

Он видит другого человека, которого называет «ты», и обозначает третье лицо – «он». Эти три разных лица нереальны.

Они видятся в связи с ложным представлением «я есть тело». Когда эго-душа потеряется в результате поисков Истинного Я, воссияет только Истинное Я, единое Сознание. Для того, кто считает себя дживой или телом, появится множество джив.

Но для мудреца, свободного от этого невежества, не появится ни одна джива.

Если заблуждение дживы, ложная идея «я есть тело», разрушена, то природой дживы будет форма истинного блаженства, Шивам.

• «Акшараманамалаи», стих 73:

Каким-то волшебным снадобьем Вы одурманили меня, отняли у меня состояние дживы и показали вместо этого Ваше состояние Шивы.

Джива, отделенная от эго, воссияет как величайшее пространство Сознания, превосходя самые далекие пределы Вселенной.

Падамалай.

Наставления Шри Раманы Махарши

1 Только Сердце заслуживает того, чтобы завоевывать Его и обладать Им, поскольку это дает власть над страной, производящей неописуемое высшее блаженство.

2 Неподвижный ум, утвердившийся в Сердце, – ограда, защищающая поле свободы.

3 Ум, пребывающий в Сердце, свободном от мыслей, – это чистое блаженство, труднодостижимая джняна.

4 Обуздай себя таким образом, чтобы непоколебимо пребывать в Сердце, небесном пространстве милости, чья форма есть Сознание.

5 Пока ум прочно не утвердится в Сердце, Реальность будет сокрыта ложью ума.

Вопрошающий: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

Бхагаван: Это время увеличивается по мере практики.

Вопрошающий: Что происходит, когда ум покидает Сердце?

Бхагаван: Ум возвращается к обычному нормальному состоянию.

Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых явлений.

Это называется умом, выходящим наружу.

Ум, уходящий в Сердце, называется успокоившимся умом

6 Для достижения жизни в истинном блаженстве – твоей собственной природе – твердо установи себя в Сердце и пребывай там в неподвижности.

7 Правда о тебе, что существует и сияет в Сердце как твоя собственная природа, скрывается умом, полным заблуждений.

8 Погрузись в Сердце и пребывай там.

Не беспокоемый разрушительными волнами ума, останешься в безупречности. Бхагаван: Для того, чтобы увидеть объекты, необходим отраженный свет ума.

Чтобы увидеть Сердце, достаточно развернуть к Нему ум. Тогда ум теряет себя и сияет Сердце.

9 В какой мере ты погрузишься в Сердце с однонаправленным умом, в той же мере переживешь блаженство.

10 [При этом] раздражение от шумного и крайне жестокого призрачного эго, ума, исчезнет, не оставив следа.

Падамалай.

Наставления Шри Раманы Махарши

Безупречная истина джняны воссияет, только если ты откажешься от эго, чувства обособленности, без остатка. Знай, что отказ от эго ни в коей мере не равен [по значимости] бессмертному состоянию совершенства, которое приходит следом. Бхагаван: Полная сдача себя означает, что у вас больше нет мысли о «я». Тогда все ваши предрасположенности (самскары) смываются, и вы свободны. В конце любого из двух курсов [исследования или сдачи] вы не должны более существовать как отдельное существо.

«Суттариву» – тамильское слово, обозначающее нереальное сознание, разделяющее себя на объекты восприятия и воспринимающего, или того, кто их видит.

Здесь этот термин иногда переводится как «объективирующее сознание», «объективированное сознание», «объективное сознание» или «относительное сознание». В английском языке нет краткого выражения, которое бы полностью раскрывало все его дополнительные значения.

Как правило, так обозначают умственное или физическое знание объектов тем, кто познает.

Когда есть истинное знание, джняна, Сознание не разделяет себя на познающего и познаваемое, того, кто видит, и то, что видно. 1 Суттариву – обманчивое сознание, возникающее в нечистом эго-уме.

Это коварство умопостроений. 2 Хотя Атма-сварупа – это истинная природа человека, причина, по которой ее, как кажется, трудно достичь, – это мощная иллюзия, порожденная суттариву. 3 То, что существует, – это только одно Сознание.

Многие идейные разновидности объективированного сознания – это лишь воображаемое понятие о том, что есть.

4 Для тех, кто пришли к выводу, что суттариву реально, и погрузились в него, Истинное Я будет осквернено, сознание их будет сбито с толку, и ум их будет задыхаться.

5 Это объектное осознание, липнущее к тебе, представляясь отличным от Сознания, Атма-сварупы, – обман.

6 Если ты полагаешь, что Реальность отлична от тебя, то сознание твое фальшиво.

7 Поддержка идеи, что Высшая Реальность, полностью свободная от объективации, является пустотой, – настоящий обман со стороны ложного, объективирующего сознания.

8 Именно из-за увлечения объектным знанием великолепие безграничного Истинного Я представляется пустотой.

Падамалай.

Наставления Шри Раманы Махарши

Муруганар: То, что пугает людей, относящихся к естественному состоянию, как к настоящей смерти, – это ложное знание в форме обособленности.

Именно по этой причине до освобождения, которое есть чистое Сознание, Реальность, должно быть уничтожено невежество.

Знайте, что эта смерть, которую превозносят, используя такие синонимы, как «разрушение эго», «предание себя», «потеря эго», манонасам (уничтожение ума) и васана кшайа (уничтожение васан), в итоге означает освобождение.

Средство для реализации своей подлинной природы в качестве Истинного Я – уничтожение низменного ума, известного как «я».

Бхагаван: Атман реализуется с мрута манас (мертвым умом), то есть умом без мыслей и повернутым внутрь.

Тогда ум видит свой собственный источник и становится этим [Истинным Я]. Это не как субъект, воспринимающий объект.

До тех пор, пока сила, задействующая мысль, не будет загнана глубоко внутрь и уничтожена, невозможно насладиться своим собственным переживанием джняны.

Бхагаван: Исследуя, вы будете вести мыслительную силу все глубже, пока она не достигнет своего источника и не сольется с ним.

Таким образом, вы получите ответ изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли раз и навсегда. Падамалай.

Наставления Шри Раманы Махарши

Вопрошающий: В чем разница между баддхой и муктой, связанным и освободившимся человеком? Бхагаван:…Обычный человек живет в мозге, не осознает Себя в Сердце.

Джняна сиддха (достигший джняны) живет в Сердце.

Когда Он активен и имеет дело с людьми и вещами, Он знает, что то, что Он видит, не отделено от единственной высшей Реальности, Брахмана, которую Он реализовал в Сердце как свое собственное Истинное Я.

Вопрошающий: А как насчет обычного человека?

Бхагаван: Я только что сказал, что он все видит вне себя.

Он отделен от мира, от своей собственной глубинной сути, от истины, которая поддерживает его и то, что он видит.

Человек, который осознал высшую истину своего существования, понимает, что это – единственная высшая Реальность, что стоит за ним, за внешним миром.

На самом деле он осознает Одно как реальное, Истинное Я во всех «я», во всех вещах, вечное и неизменное, во всем, что непостоянно и подвержено изменению.

М:При поиске эго исчезает и остается только Атман, истинное Я. Эго,

заявляющего об авидье (неведении), увидеть невозможно.

В:Почему при поиске эго или «я-мысли» оно исчезает?

М:Потому что оно распознается как мысль, а не как реальное, как мысль которую можно отбросить.

Это просто мысль, а не реальное, мысль, которая мешает осознать истину.

Она просто мешает.

Это самая коренная мысль, из неё выходят все остальные. И когда это понято, то к этой мысли нет более интереса, она отпадает. Она даже не отбрасывается с помощью волевого решения, она сама отпадает.

Потому что, как только понято, что это просто ментальная вритти, и что из-за этой ерунды такие проблемы, то смех разбирает, и она просто сама отпадает.

Когда вы пытаетесь выследить эго – основу восприятия мира и всего

остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет, а есть только мысли о них.

Рамана Махарши

Трипути (троицы: видящий, видение, и видимое; знающий, знание и знаемое) известны как неизбежное следствие суттариву, разделенного сознания.

Когда пребываешь в сознании, являющимся единственным Сознанием, все эти различия обнаруживаются как нереальные.

Пока ты находишься в замешательстве, считая себя тем, кто знает, ты не [переживаешь] истину [подлинной] природы знающего.

Трипути появляются как отражение в зеркале ума, подобно магии фокуса, в котором благодаря ловкости рук что-то появляется и исчезает.

Те, кто не видят мир как свое собственное Истинное Я и не становятся его основой, будут пойманы и затянуты в трипути, липнущие к ним по причине неблагородного заблуждения.

«Становятся его основой» означает быть экраном, на котором видится мир.

Все трипути прорастают и танцуют из убогого заблуждения (моха) – невежества, отсутствия исследования.

Будучи нереальным отражением, они исчезают в тот самый момент, когда свет джняна вичары падает на них.

[Когда] становится известно, что все объекты, познаваемые с помощью чувств, – это только Сознание, и заблуждение, вызванное трипути, исчезает – это джняна.

Падамалай.

Наставления Шри Раманы Махарши

Этот мир, кажущийся столь замечательным, состоит лишь из имен и форм.

Мимолетный, как пузырь, он существует только на уровне пяти чувств.

Впечатления от пяти органов чувств, липнущие к тебе, – монументальное сооружение, созданное безумным умом лишь для того, чтобы обеспечить себе собственное процветание.

Не позволяй твоему вниманию останавливаться на умопостроениях.

Покончи с восприятием чувственных объектов и знай, что этот мир – всего лишь сон.

Падамалай.

Наставления Шри Раманы Махарши

Один посетитель спросил Багавана: «Каково правильное понимание жизни?» Багаван: Если узнаете, кто хочет выяснить это, т.е. кто задаёт этот вопрос, тогда всё станет ясно.

Что подразумевается под жизнью, под правильным пониманием и кто вы? Посетитель: Я человек.

Я хочу знать, каково правильное понимание жизни, чтобы жить в соответствии с этим. Багаван: Жизнь человека – это то, что есть.

То, что есть, есть.

Все проблемы начинаются от представления об этом.

Вступает ум. Это у него есть представление.

За этим следуют все беды.

Если вы есть такой, какой есть, без ума и его представлений о разных вещах, то всё у вас будет хорошо.

Найдите источник ума, только тогда будут решены все вопросы.

Другой посетитель спросил Багавана: «Разве правильного поведения не достаточно для освобождения?»

Багаван: Освобождения для кого? Кто желает освобождения? И что значит правильное поведение? Что такое поведение? И что правильно? Кто должен решать, что правильно, а что неправильно? В соответствии с предыдущими самскарами каждый считает то или иное правильным.

Лишь когда познаете реальность, сможете узнать, что правильно.

Лучший способ – это узнать, кто хочет этого освобождения, а из отслеживания этого «кто» или эго вплоть до самого его источника и состоит всё правильное поведение. Рамана Махарши

Не используй ум для вопрошания в сердце о чем-либо ином, чем твоя собственная истинная природа.

Если ум-сознание затихнет в своем источнике, переживание Бытия, абсолютного совершенства, станет единым с тобой здесь и сейчас.

Зрелый ум, сумевший непоколебимо упрочиться в чрезвычайно тонком состоянии чистого Бытия, не будет запутан в клубке этого мира.

Когда ум существует, держась только Реальности, которая есть Сознание, наша собственная природа – и есть истинная жизнь.

Падамалай.

Наставления Шри Раманы Махарши

Существует только настоящее.

Прошлое и будущее имеют место, когда пренебрегают настоящим.

Они противопоставляются настоящему. Прошлое и будущее существуют в зависимости от настоящего; они тоже в свое время были настоящим или будут настоящим.

Поэтому существует только настоящее.

Пытаться узнать прошлое и будущее, не зная правды о настоящем, – все равно что пытаться считать без единицы.

Исследуй тщательно: где время, где пространство, [где хоть что-нибудь] помимо «нас», очевидной сущей Реальности? Если мы – тело, то мы должны быть вовлечены во время и пространство, но тело ли мы? Поскольку сейчас мы – одно, то и всегда одно в пространстве, здесь, там и везде, «мы», вне времени и пространства, только «мы» существуем.

• «Улладу Нарпаду», стихи, 15, 16:

Местоимение «мы» во втором стихе указывает на Истинное Я.

Откажись навеки от «завтра», ложного и вовсе не существующего, и узнай истину «сегодня».

Те, кто не реализовал твердо в своем сердце настоящее, которое есть истина, будут потеряны в других [временах, будущем и прошедшем, ] посредством радости [и несчастья].

Падамалай.

Наставления Шри Раманы Махарши

Вопрос: При поиске «Я» ничего не видно.

Махарши: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите.

Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть?

Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг.

Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее.

Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я–Я». Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым.

Воистину, нет ничего видимого.

Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина. Вопрос: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня. Махарши: Совершенно верно.

Восприятие «Я» связано с формой тела. С чистым Я ничто связывать не следует.

Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.

Попробуй ежедневно находить время для “чистого бытия”.

И пяти минут хватит, но пусть будут и десять, и двадцать, и тридцать минут, если решишься зайти так далеко.

Сядь и созерцай рождение мгновений, одного за другим.

Ничего не планируй — только полностью присутствуй в настоящем.

Пусть твое дыхание станет якорем и поможет тебе удержать внимание на настоящих мгновениях.

Размышляя, твой ум будет блуждать туда-сюда, отдавшись воле ветров и течений рассудка, пока в какой-то точке якорная цепь вдруг не натянется и не вернет тебя обратно.

И так будет постоянно.

Возвращайся к дыханию во всей его полноте каждый раз, как отвлечешься.

Сиди прямо, но не чо*****. Думай, что ты — гора.

— Джон Кабат-Зинн

П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как «Сердце»?

М. Потому что вы ищете сознание.

Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри.

Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь.

Повторяю, «Сердце» – это только месторасположение сознания или же само сознание. Рамана Махарши

Эго, втянутое в многочисленные движущиеся картинки, видимые повсюду, и страдающее в результате – это ничего не стоящий призрак.

Причудливый танец эго-призрака, чья форма – это тело, грязный сосуд нечистот, станет утратой бессмертной жизни.

Привязка одного к другому – это работа низкородного призрака, ума, обманчивой связи.

Что за чудо! Это лишенное формы призрачное эго, схватывая форму, обретает существование; схватив форму оно продолжает свое существование; питаясь захваченными формами, оно растет больше; оставляя одну форму, оно захватывает другую; когда его ищут, оно улетучивается.

Знай это. Если эго, корень, обретает существование, все остальное обретает существование.

Если эго не существует, все остальное не существует.

Воистину, эго – это все! Следовательно, тщательное исследование: «Что это?» – на самом деле отказ от всего.

Знай это.

Невозможно представить себе все страдание, переживаемое этим миром, возникающее из-за неограниченной власти эго-призрака.

Только с помощью вибхути* джняна вичары этот призрак будет изгнан.

*В некоторых местах Индии во время ритуалов экзорцизма традиционно используют вибхути, священный пепел.

Бхагаван говорит здесь, что самоисследование, исследование природы истинного Сознания, является церемонией экзорцизма, которая будет эффективно изгонять эго-призрак. Оно будет не только изгнано, оно будет обезглавлено и уничтожено на ваших глазах. из книги «Падамалай.

Наставления Шри Раманы Махарши».

Те, кто каждый день тяжко борются за процветание в этой неестественной жизни, не подумали о естественной жизни [джняны], дарующей истинное удовлетворение. Для джняни, непоколебимого вследствие отречения, все хорошо и ничто не вызывает отвращения. Переживание Истинного Я, в его радостной беззаботности вопрошающего: «Какое мне дело, где восходит солнце?», – это действительно чудо. В этой видимости мира, что сияет в многообразии, истинный джняни наслаждается только светом Сознания. Шри Рамана Махарши

Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я.

И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?

Повторением мантры достигать звука —

Лучший метод для тех, кто еще не утвердился в Сознании,

Которое и есть источник «Я».

Тот кто в качестве истинного Я принимает тело, выделяющее испражнения,

Хуже родившегося свиньей, поедающих эти испражнения.

Непрерывный поиск Атмана мы называем Высочайшей любовью к Богу,

Ибо Он один пребывает как Атман внутри Сердца всех и каждого.

То, что направленный вовнутрь ум называет Миром, вовне проявляется как сила;

Обнаружившие и познавшие эту Истину познали и их Единство.

Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти, уравновешен в счастье и несчастье.

Он не связан действием.

Других людей может освободить лишь тот, кто сам спас себя.

Помощь остальных — помощь слепца, ведущего слепого.

Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера — двойственность;

Невозможно в монизме их обнаружить нигде.

Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли,

Ни пути, ни достижения;

Такова конечная Истина.

Аруначала стотра

О первейший Бог из Богов, имеющий форму непрерывного знания, слава чьих Стоп известна только Ведам,

Упразднитель грехов своих почитателей, Господь, поддерживающий этот мир,

Соблаговоли бросить Свой сострадательный взгляд на меня,

Так чтобы я смог не умереть, словно животное (которое родится вновь).

О Аруначала, носитель восьмеричной формы,

(Образующей этот мир, состоящий из пяти элементов, солнца, луны и души) Для полного оставления всего опыта страданий Я желаю разрушить ошибочное понимание, проистекающее от узла, Что привязывает меня к этой деревянной колоде (телу).

Тот, кто распевает этот гимн, являющийся квинтэссенцией Вед, Будет избавлен от гордости, привязанности, гнева, заблуждения, желания и алчности.

Постоянно размышляя о святых Стопах Господа Аруначалы, Он, несомненно, станет Освобожденным.

Я Есмь

Если человек осознаёт

Свою истинную природу

Внутри собственного Сердца,

То это — полнота Бытия-Сознания-Блаженства

Без начала и конца.

Тиручули

Шива — Единственный,

Высочайший Свет,

Сияющий непрерывно в благочестивом Тиручули,

Истинное Я, танцующее в ненарушимом блаженстве

В сердцах преданных,

Даруй мне Твою Милость

И сияй как Сердце в моем сердце.

Шри Рамана Махарши