Страдания И Освобождение ( Йога Васиштха )

В начале возникло разделение в высшем существе или бесконечном сознании, и бесконечное как бы стало и наблюдателем и наблюдаемым.

Когда этот наблюдатель захотел понять наблюдаемое, возникла смесь (реального и нереального) или путаница.

Из-за этой путаницы в бесконечном сознании возникла концепция ограниченности.

Ограниченный разум потом создает бесконечные идеи в самом себе, которые ослабляют и затуманивают его, приводя к страданиям – которые разум сильно преувеличивает.

Эти идеи и эти ощущения оставляют свой след в разуме, формируя впечатления или обуславливающие тенденции, которые по большей части скрыты или потенциальны. Но, когда разум освобождается от них, покровы пропадают в момент как роса на солнце, и с ними пропадают и страдания.

До этого момента разум играет со всем, как маленькие дети играют с птенцами и мучают их, не понимая того.

Нечистый разум видит привидение там, где есть только столб, и портит все отношения, сея подозрения среди друзей и делая их врагами, как пьяный видит, что мир вращается вкруг него. Страдающий разум превращает пищу в яд и вызывает болезни и смерть.

Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений, маний и фобий.

Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобное.

Чем является человек, как не своим разумом? Тело инертно и несознательно.

Нельзя сказать, что разум инертен, хоть и нельзя и сказать, что он разумен.

То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением.

Разум является всем миром, разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик. Глупцом зовут только того, чей разум глуп, — одно тело без интеллекта, например, после смерти, не зовут глупцом! Разум видит – и формируются глаза.

Разум слышит – и появляются уши.

Точно также происходит с другими органами чувств – разум их создает.

Разум решает, что сладко и что горько, кто друг и кто враг.

Разум принимает решение о времени – царь Лавана пережил меньше чем за час то, что происходило в течение целой жизни.

Разум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства.

Васиштха продолжил:



Что еще более загадочно, О Рама, чем способность разума отгораживаться от вездесущего, чистого, вечного и бесконечного сознания, заставляя себя путать сознание с этим инертным физическим телом? Разум сам проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет – в светящихся, твердость в земле и пустота в пространстве.



Если разум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если разум «не здесь», не видится даже то, что находится прямо перед глазами.

Органы чувств рождены от разума, а никак не наоборот.

Только с точки зрения глупца тело и разум считаются совершенно различными; на самом деле, они не отличаются, и являются только разумом.

Приветствия тем мудрецам, кто действительно осознал эту истину.

Мудрец, осознавший это, не волнуется, даже если его тело будет обнимать женщина – для него это то же самое, как если бы к телу прикасался кусок дерева.

Даже если его руки будут отрезаны, он этого не ощутит.

Он способен превратить все страдания в блаженство. Если разум отсутствует, то даже слушая историю, ты ничего не услышишь.

Как актер способен изобразить характеры разных персонажей, так разум способен создавать разные состояния сознания, такие как сон и бодрствование.

Как загадочен разум, заставивший царя Лавану считать, что он живет в диком племени! Разум ощущает то, что сам создает, разум есть только то, что было создано мыслями; зная это, поступай, как тебе хочется.

Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он рожден, что он умирает; и хоть он и не имеет формы, он думает, что он индивидуальное сознание с формой и т.д.

Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли – и все это внутри него самого, как масло находится внутри семени.

Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его.

Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и разум благородного человека не отходит от реальности – и только он является человеком, остальные больше похожи на червей.

Он достигает высшего состояния постоянной медитацией. Васиштха продолжил: Победа над гоблином разума возможна только, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что разум рассматривает как удовольствия.

Этого легко достичь совсем безо всяких усилий (как легко отвлечь внимание ребенка), поставив его на верное место.

Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ — единственный путь к собственному благу.

Интенсивными усилиями возможно победить разум, и тогда без малейшего усилия индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании, и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается – кто не может этого сделать, воистину являются стервятниками в человеческом обличье.

Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным разумом, что значит твердое решение оставить всякие стремления разума.

Твердо реши убить разум, что легко сделать, безо всякого сомнения.

Пока не отказался от желаний разума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома! Только когда обрубается самый корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие.

Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через само-познание – и, когда избавился, приходит такое спокойствие!

Почему же это считается столь трудным? Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми, и собственными усилиями и само-познанием преврати разум в не-разум.

Позволь бесконечному сознанию проглотить конечный разум и затем выходи за пределы всего.

С интеллектом, объединенным с высшим, держись за то, что неразрушимо.

Когда разум побежден и остается совершенно невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным.

Победа над разумом не включает в себя изучение писаний, подъемы и падения – ничто, кроме само-познания.

Почему ты считаешь это трудным? Если это считается трудным, как человек вообще живет в мире, без знания о себе? Тот, кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти.

Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками.

Чувства «это я» и «это моё» — это разум; когда они пропадают, пропадает и разум.

Тогда становишься бесстрашным.

Оружие – ножи или сабли – рождают страх, и оружие – мудрость, которая разрушает эгоизм, — рождает бесстрашие. Васиштха продолжил: К какому бы объекту ни стремился разум, в нем он видит исполнение своих желаний.

Причина этого движения в определенном направлении не очевидна; как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада неотделима ото льда, это беспокойное движение неотделимо от разума.

Рама спросил: Но как тогда, О святой, можно обуздать беспокойное движение разума, не вызывая еще большего беспокойства? Васиштха сказал: Конечно, не бывает разума без беспокойства, беспокойство – сама сущность разума.

Эта работа беспокойства разума, основанного на бесконечном сознании, проявляется как этот мир, О Рама, — такова истинная сила разума.

Но когда разум лишается своей неугомонности, его называют умершим разумом, и это и есть и практика, и также подтверждение писаний и освобождение.

Когда разум поглощен бесконечным сознанием, наступает безмерное спокойствие, но когда разум вовлечен в мысли, приходят страдания.

Сама беспокойная природа разума известна как непонимание и невежество, это – обитель тенденций, склонностей и ограниченности; разрушь это своим исследованием, а также твердым отказом от размышлений об объектах чувственных удовольствий.

О Рама, разум постоянно качается как маятник между реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией.

Когда разум раздумывает об инертных объектах достаточно долго, он сам обретает характеристики такой инертности.

Когда тот же разум посвящает все свое время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого сознания. Разум принимает ту самую форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное.

Поэтому решительно, но умно размышляй о состоянии вне страданий, свободном от всех сомнений.

Разум способен успокоить себя, воистину, другого пути и нет.

Мудрый человек убирает из своего разума проявления скрытых склонностей или ограничений (что единственно и является разумом) по мере их появления – так удаляется непонимание.

Сначала уничтожь умственные ограничения путем отказа от желаний, затем удали из своего разума даже концепции неволи и освобождения.

Будь полностью свободным от ограничений. Васиштха продолжил: Психологические тенденции (ограничения или предрасположенности разума) – нереальны, но тем не менее возникают в разуме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения.

Поэтому следует отказаться от этой тенденции, как от полного заблуждения.

Результат непонимания реален только для непонимающего; для мудрого — это только словесное выражение (как если говорить о сыне бесплодной женщины). Не будь глупцом, О Рама, старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.

Ты не тот, кто что-то здесь делает, О Рама, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано.

Потому, прибудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая все то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь.

Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию (когда ты делаешь ничто), ты становишься деятелем!



Если весь мир похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать? Зародышем этого кажущегося мира является непонимание; если его не видеть «как есть», это непонимание обретает качество истины! Психологическая тенденция (или умственное ограничение) является силой, создающей этот кажущийся мир и заставляющей его вращаться, как гончар заставляет вращаться гончарный круг.



Как бамбук, она пуста внутри.

Как волны в реке, она не умирает, даже если ее разрезать на части.

Ей невозможно овладеть. Она тонка и мягка, но имеет силу меча.

Хоть она воспринимается в своих собственных отражениях как их следствия, она бесполезна для поиска истины.

Из-за этой тенденции или ограничения, в объектах этого мира видятся несуществующие различия.

Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определенном месте, она видна повсюду.

Эта тенденция, или ограничение, не является проявлением интеллекта, но, будучи на нем основано, имеет внешний вид интеллекта.

Хоть она постоянно меняется, она создает в себе иллюзию постоянства.

Из-за своей близости к бесконечному сознанию, она кажется активной; и когда осознается это бесконечное сознание, она (тенденция или ограничение) заканчивается.

Умственное ограничение умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, оно продолжает оставаться в своем потенциальном виде.

Васиштха продолжил:

Непонимание, или умственное само-ограничение приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на самом деле, от него исходят одни только беды.

Оно только создает иллюзию удовольствия, полностью закрывая собой само-осознание. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час.

Непонимание или умственное само-ограничение бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется очень активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы.

Как даже самое правдоподобное изображение женщины не может выполнять обязанности живой женщины, это непонимание или умственное ограничение не способно действовать, хоть и кажется могущественным.

Оно даже неспособно обмануть мудрого человека, хоть и побеждает глупца — так мираж может обмануть животное, но не разумного человека. Это непонимание или умственное само-ограничение существует всего мгновение, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным как река.

Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь.

Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твердость из-за этих качеств кажущегося мира — так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в веревку.

Это ограничение кажется растущим, но на самом деле оно не растет. Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает как кончик пламени.

И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности! Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся.

Когда оно активно, оно создает обман длинного сна о кажущемся мире.

Оно искажает все взаимоотношения и ощущения.

Это непонимание или умственное ограничение ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.

Когда это непонимание или умственное ограничение побеждается путем восприятия его нереальости, тогда прекращается разум – как когда прекращается течение воды, река пересыхает. Йога Васишитха