– Почему я всегда чувствую неудовлетворенность?
Почему я не могу быть довольным?..
– Ты – не рожден для того, чтобы быть довольным.
Твоя неудовлетворенность – это двигатель, который движет тобой.
Будь ей благодарен.
**
– Что означает, если я увидел голубую жемчужину в медитации?
– Это означает, что ты увидел голубую жемчужину в медитации.
*
Самореализация – это не приобретение, а избавление.
Если ты уничтожишь ложное, останется только истинное.
**
Поразительно, как отчаянно мы цепляемся за наши убеждения!
Как показывает история, скорейшим путём привести приличных людей в состояние ярости, является вмешательство в их систему верований.
Для тех, кто так делает, есть название – еретик.
И исторически предписанные ему наказания – более жестоки, чем для других типов обидчиков.
*
То, что Вы называете интеллектом, — это интеллект крысы в лабиринте, интеллект шимпанзе, складывающего блоки, чтобы достать банан.
Когда Вы увидите реальный интеллект, действующий во всем и всегда, то больше никогда не будете думать о нем в человеческих понятиях.
Мышление как инструмент навигации и понимания — еще одна ненужная вещь, которая отбрасывается и забывается.
Все наши мнения — это просто мини-верования, хлам, который люди повсюду таскают с собой, растрачивая на это жизненные силы.
Склонность судить о вещах как плохих или хороших, правильных или неправильных и так далее, отпадает сама собой, что приводит к высвобождению энергии.
Уже скоро Вы начнете находить любые мнения и верования довольно вредными и естественным образом будете сторониться их источника, то есть эго.
*
Почти в самом сердце конфликта лежит то, что всю жизнь нам говорили, что «Бог есть только Любовь».
Конечно, это лишь половина или треть Бога.
Бог любви и доброты может быть лишь одним аспектом Бога, определяемого, как Абсолют.
Джед МакКенна
Как человек может оценить свою истинную природу, что сияет, превосходя все представления, с помощью ума, распространившегося вовне и разрастающегося в виде представлений?
Муруганар: Человеческие существа, бессмертные на самом деле, впадают в состояние заблуждения сознания из-за опьянения ликером, известным как ум. Какая жалость! Они страдают и умирают, как смертные.
В день, когда они протрезвеют, они засияют вновь, достигнув своего естественного и бессмертного состояния.
Ум – это смерть, и он принимает форму забвения Истинного Я.
Это правда, открытая нашим Махарши.
Первые мужчина и женщина, Адам и Ева, были созданы Богом как Его собственное подобие, но они съели запретный плод, нарушив Божию заповедь.
Таким образом, не только они, но и все их потомки потеряли свою божественную природу и были опустошены навсегда.
В этой истории из Ветхого Завета запретный плод – ум.
Ум, удивительная майя шакти, делающая так, что невозможное кажется возможным, путает добро со злом и зло с добром.
Уму невозможно определить вечную истину своей подлинной природы… Связь с умом должна быть полностью разрушена.
Пробуждение есть царство истинной реальности, где вы забываете своё сознание и прекращаете смотреть по сторонам.
На заросшем дикими травами лугу подбирать всё, что под рукой, — непотаённый смысл дзэн проясняется в сотне трав, Поистине, зелёный бамбук, гроздья желтых цветов, заборы, стены, черепица и камни используют учение неодушевлённого; реки, птицы, деревья и рощи выражают страдание, пустоту и отсутствие эгоистичности.
Это основано на одной истинной реальности, порождает необусловленное сострадание, проявляет незатейливую, непостижимую чудесную силу великого драгоценного света нирваны.
ЮАНЬ-У
Вопрос: У меня есть сестра, которая верит, что мир вот-вот погибнет в ядерном холокосте.
Так считают многие.
У Свами есть какие-то взгляды на этот счет?
Аннамалай: Я не думаю, что мир в близком будущем будет разрушен.
Но даже если он вот-вот будет разрушен, это не то, о чем вам следует думать или беспокоиться.
Держите внимание на настоящем, держите его на Я. Если вы утвердитесь в Я, вам незачем беспокоиться о будущем мира.
Если вы осознаете Я, вас ничто не может затронуть.
Можно разрушить тело джняни, можно разрушить мир, в котором он живет, но нельзя затронуть или изменить осознание им Я.
Исчезновение целой Вселенной не окажет воздействия на джняни, потому что джняна неразрушима.
Сознание, субстрат Вселенной, вообще не может измениться.
Когда мир появляется в Сознании, само Сознание не подвергается никаким изменениям.
Так что когда Вселенная исчезает, на Сознание это не влияет.
Все, что появляется, однажды исчезнет.
В мире форм нет постоянства.
Но это неизменное Сознание, в котором появляются все формы, никогда не может быть уничтожено, разрушено или переделано каким-либо образом.
Если ты научишься быть этим Сознанием, ты придешь к пониманию, что тебя ничто не может затронуть или разрушить.
Если же, наоборот, ты отождествляешься с какой-то преходящей формой, ты всегда будешь беспокоиться о возможном уничтожении этой формы.
Невежество вынуждает нас беспокоиться о возможном разрушении тела.
Если ты ставишь свое благополучие в зависимость от благополучия тела, ты всегда будешь волноваться и страдать.
Когда ты из непосредственного переживания знаешь себя как Я, ты осознаешь, что нет ни рождения, ни смерти.
Ты осознаешь, что не можешь умереть, что ты бессмертен.
Осознание Я иногда называют состоянием бессмертия, потому что оно никогда не заканчивается, потому что оно неуничтожимо и даже неизменяемо.
Если удерживаешь свое внимание на Я, ты можешь обрести такое бессмертие.
Если ты его обретаешь, в том окончательном состоянии бытия ты обнаружишь, что нет ни смерти, ни рождения, ни желаний, ни страхов, ни тревог, ни ума, ни мира.
Обычное состояние сознания требует ежедневно восемь часов сна.
Кому-то нужно спать больше, а кому-то меньше.Важно придерживаться принципа естественности, следует спать столько, сколько тебе комфортно.
На первом уровне практики ты практикуешь медитацию и мантры в бодрствовании.
Эти практики происходят с помощью трех тел: физического, астрального и казуального.
Когда ты практикуешь осознанные сновидения, то физическое тело отдыхает и не принимает участия в процессе практики.
В сновидениях ты практикуешь используя астральное тело.
Наконец, ты приходишь к осознанности в глубоком сне, там ты практикуешь с помощью казуального тела.
В глубоком сне даже астральное тело перестает быть активным.
После этого ты выходишь за пределы трех базовых состояний: бодрствования, сна и глубокого сна.
Это называется четвертым состоянием, ты осознаешь себя чистым наблюдателем.
По сути, только тогда ты по настоящему проснулся.
Три состояния сознания : бодрствование, сон и глубокий сон, происходят один за другим в течении суток.
Эти три состояния связаны со временем и пространством.
Когда ты находишься в четвертом состоянии, то время и пространство прекращают свое существование.
Бодрствование, сон и глубокий сон, жизнь, смерть и реинкарнация, прошлые и будущие жизни, уединенная медитация и активная деятельность в социуме, страдание и счастье, духовный путь и самореализация - все это сон, а ты наблюдатель этого сна.
Ты даже не герой этого сна, ты наблюдатель.
Этот сон совершенен и идеален, его не нужно менять, в нем все совершенно.
Все происходит параллельно и одновременно, правильней сказать, что на самом деле ничего не происходит вообще.
Слова беспомощны в описании божественного опыта.
Ты поклоняешься на Шиву, но на самом деле ты и есть Шива.Ты являешься Абсолютным Сознанием, изначальным источником всего сущего.
Для того, чтобы мои слова стали для тебя реальностью, ты должен регулярно практиковать медитацию и тогда постепенно актуальный опыт истинной реальности произойдет в твоем сознании.
Путь медитации - это глубочайшее расслабление, В котором исчезает все лишнее, растворяются все ложные самоидентификации, включая индивидуальность.
То что остается после исчезновения всего является истиной.
Йоги Рамаях.
Взято из книги Святослава Дубянского: Бабаджи.
Медитация в мире осознанных сновидений.
Когда вы пробуждаетесь, у вас есть только чувство существования, без слов, это — главнейший принцип, необходимое предварительное условие для всего остального.
Позже вы полноценно узнаёте, что вы есть и что мир есть, однако это — иллюзия, как рога у зайца.
В окончательном смысле, мир бодрствования подобен миру сна.
Истинное Я не знает никакого «Я», оно просто ЕСТЬ и всё! Это просто — Присутствие Осознанности как таковой, а не присутствие осознанного «меня».
Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес.
Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца.
Таково же дао мудрого.
Мы сознаем себя словно живущими во сне.
По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты.
Мы видим вещи как будто во сне.
Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь.
Умей прозревать семена жизни и жить вечно.
Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь.
«Гуань Инь-цзы»
Сомневайтесь, сомневайтесь, сомневайтесь… а затем еще посомневайтесь.
Не в критическом смысле… аргументы ни к чему не приведут.
Но с любопытством и удивлением… если сможете.
Вопрошающий ум открыт и свободен… не скован догмой, ученостью и религиозностью.
Найдите свою собственную истину… если сможете.
Дорожите ею, пока она несет Вам Покой, и по возможности подвергайте ее сомнению… ибо чувство комфорта от полученных ответов – наиболее соблазнительная из ловушек…, Вы даже не отдаете отчета, что пойманы!
Будьте осторожнее со словами своих учителей и гуру, пусть даже Вы и безгранично любите их.
То, что они говорят, не является Истиной, несмотря на облегчение, которое они приносят.
Сомневайтесь, если можете и, если сегодня Вам не хватает сил, чтобы сделать ещё один шаг, знайте, что сегодня – это сегодня, а завтра может случиться всё, что угодно!
Уэйн Ликерман (Рам Цзы)
В. Что это значит: быть, несмотря на сознание? Это как две разные вещи?
Я могу быть и с сознанием, и без него?
Да-да. Можно сказать, что Ты существуешь и с сознанием, и без него.
Это и означает быть «несмотря на». Чтобы существовать, Тебе не нужно сознание.
Ты существуешь без чего угодно, что только можно себе вообразить, что уже сознание.
Отец, Святой Дух и Сын – это сознание.
Осознанность, Дух и затем формы – это сознание.
Все, что есть – это сознание, но То, чем ты являешься, – нет.
Тебе даже не нужно существовать, чтобы существовать, а сознанию нужно.
Ты реализуешь себя в существовании, но Ты не являешься тем, как Ты себя реализуешь.
Ты есть То, что реализует себя.
Но То, что реализует себя, не нуждается в каком-то особом способе реализации или чего угодно.
И для Этого нет ни имени, ни чего-то еще, это просто…
Это и есть быть «несмотря на». Это как указатель бытия «несмотря на», а не по причине каких-то обстоятельств или случающихся уровней, или состояний.
Так что Парабрахман не зависит от того способа, каким Он себя сновидит.
Он не отличен от своего сна, но не зависит от того, как Он себя сновидит.
Он есть То, чем он является, несмотря на то, как Он сновидит себя, а не по причине какого-то особого способа осознанности или чего-то еще.
Ему никогда не нужны никакие особые обстоятельства, чтобы быть Тем, что он есть.
Его комфорт не зависит от того, комфорт там существует в чем бы то ни было или дискомфорт.
В. То есть, нет нужды в осознанности?
Именно об этом Я и говорю.
Тому, чем ты являешься, не нужно быть осознанным для того, чтобы быть Тем, чем ты являешься.
Так что Ты существуешь, даже несмотря на осознаность.
Ты существуешь, даже несмотря на бытие за пределами или прежде! Ты существуешь, несмотря на все, что угодно, что только можно придумать.
Что бы Ты ни вообразил, Ты всегда будешь существовать, несмотря на это, но Ты существуешь вовсе не потому, что воображаешь все это.
Воображение здесь есть потому, что существуешь Ты, а не Ты существуешь потому, что случается воображение.
В. Значит, эти годы практики осознанности…
Напрасны.
В. Напрасны?
Слава богу! Аллилуйя! Это радость, что все это зря! О! Слава богу, что из этого ничего не выходит! Только представь, что из этого что-то получается.
Тогда Тебе нужно удерживать это.
И тогда у Тебя снова есть страх опять потерять это.
И даже если Ты получаешь самую «драгоценную» реализацию, все равно там есть страх, что Ты снова потеряешь это.
Карл Ренц, Ко Самуй, Таиланд, февраль 2018,
аудио, перевод Ирина Naveen
С собственной точки зрения Сознания (если можно сказать, что у Сознания есть точка зрения) оно слишком близко к себе, настолько полностью является самим собой, чтобы знать себя как какой-либо объект.
Для того, чтобы знать что-либо в качестве видимого объекта, должен быть субъект, находящийся на некотором расстоянии от этого объекта и, следовательно, по определению, представляющий собой нечто иное, чем этот объект.
Чтобы знать видимый объект или что-то отдельное от себя, мы должны отделить от целостной Тотальности наше «я» в качестве переживающего субъекта, центра или локализации внутри этой целостной Тотальности, из которого сознаются или переживаются все видимые объекты, другие существа, события и так далее.
Мы обычно думаем, что таким способом сознаются объекты ума, тела и мира.
То есть они, по-видимому, сознаются через взаимоотношения с ними.
Однако для Сознания, которое представляет собой все, что есть, нет никакого «другого», который может стоять в стороне и наблюдать переживание.
Это не субъект и не объект его собственного переживания.
Это не означает, что оно неизвестно.
Оно неизвестно таким способом, которым (как мы обычно думаем) происходит осознание, то есть неизвестно во взаимоотношениях.
Тем не менее Сознание является Осознаванием.
Слово «Сознание» означает следующее: присутствие того, что сознает, осознает, знает, — осознавание Бытия или бытие Осознавания.
Однако Сознание не знает себя как что-то. Оно является Осознаванием себя.
Это Осознавание — в идентичности, а не во взаимоотношениях.
Способ, которым Сознание осознает себя, заключается в том, чтобы быть самим собой, причем его бытие собой настолько сокровенно, нераздельно и полно, что не остается места ни для чего «другого».
Руперт Спайра
П. Как познать Себя?
М. Поймите, что такое Атман, истинная природа.
То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или «я»-мысль.
Остальные мысли возникают лишь после «я»-мысли.
Поэтому держитесь её.
Другие мысли исчезнут, оставив истинное Я, Атман, как остаток.
П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого!
М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас.
Рамана Махарши
Желание найти свое Я непременно исполнится, если Вы не хотите больше ничего.
Но Вы должны быть абсолютно честны сами с собой и действительно не хотеть больше ничего.
Если Вы пока еще желаете много других вещей и вовлечены в погоню за ними, Ваша главная цель будет откладываться до тех пор, пока Вы не станете мудрее и не прекратите разрываться между противоречивыми стремлениями.
Идите внутрь, не отклоняясь и не смотря наружу.
Нисаргадатта Махарадж
«Убей эго, борись с эго» — полнейшая чепуха.
Что такое эго?
Это — индивидуальное выражение безличностного Сознания.
Безличностное Сознание создало эго, которое затем начинает обращаться к своему источнику.
Зачем бороться с эго?
Просто наблюдайте его выходки.
Когда эго делает нечто, тот же самый ум-эго говорит: «Этого делать нельзя».
Как только Вы поймете, что не нужно бороться с эго, нужно только наблюдать за ним в качестве свидетеля — эго перестает быть препятствием, врагом.
Эго — это всего лишь фикция.
,
Зачем воевать с фикцией?
Рамеш Балсекар
Только в тишине к вам приходит окончательная истина.
Только тогда, когда ваш ум становится тихим, спокойным, как неподвижное озеро.
Неподвижное озеро отражает звезды, луну, солнце, а шумное, волнующееся озеро совершенно ничего не отражает.
Точно так же, существо, чей ум становится неподвижным, спокойным, расслабленным, умиротворенным, начинает отражать свою собственную божественность, чистое Осознавание, нирвану, пустоту.
Это всегда приходит само по себе.
Окончательная Реальность уже есть.
Вам не нужно Её искать.
Никто не может вам Её дать.
Вы просто должны устранить всё мирское.
Роберт Адамс
Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое.
Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего боятся.
Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать.
Смерть дает свободу и силу.
Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мертвым для этого мира.
Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом.
Счастье быть абсолютно свободным не поддается описанию.
С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.
Лишь те, кто не цепляется за понятия «добра» и «зла», могут считаться «придерживающимися Дао».
Принимать «добро» и отвергать «зло», созерцать пустоту и заниматься концентрацией – все это из области надуманного.
Если ищешь Дао вовне – все больше отдаляешься от него.
Избавься от всех понятий о Дао.
Даже если останется лишь понятие о Едином – это все равно будет корнем представления о рождении и смерти.
Но когда исчезнет и это понятие, устранится корень представлений о рождении и смерти.
Мысли о прошлом, будущем и настоящем беспричинны и никак не связаны друг с другом.
Возникая из ничто, уходят в ничто.
Это подобно тому, как все потоки стекаются в океан, становясь океанскими водами, имея единый вкус, вмещающий в себя все вкусы.
О просветленных говорят, лишь противопоставляя их заблуждающимся.
Но при исследовании обнаруживается, что нет никого, кто бы заблуждался, а значит и нет никого, кто бы просветлялся.
Ма Цзу
Если в процессе постоянной медитации Атман и эго будут приведены в соприкосновение, подобно двум кускам дерева, то пламя огня знания полностью сожжет любое невежество
Шанкарачарья
Вопрошающий: У меня уже было переживание, когда меня больше не было.
Больше не было никого.
Никакого «Я есть».
Больше не было никого, о ком я могла бы сказать: «я». Все исчезло.
Карл:
Ну и прекрасно! И все еще это было именно обстоятельством.
Ты можешь его описать.
Это не То, о чем Я говорю.
Я говорю о Том, что не знает никаких обстоятельств.
Ты бы предпочла это обстоятельство несуществования существованию, не так ли? Оно тебе очень понравилось.
Было замечательно, да?
Однако в отсутствие «я» все еще присутствовал «кто-то», кто отметил это.
Не важно, насколько смутно или отстраненно.
Этот «кто-то» – все еще слишком много.
Неопределенное – все еще что-то определяемое.
Когда Я говорю о Том, которое есть твоя (истинная) природа, природа Бытия, Я подразумеваю То, что в любых обстоятельствах остается тем, что Оно есть.
Это То, чем является осознавание.
Когда есть «Я-есть», тогда То – «Я-есть».
А когда есть мир, тогда То – это мир.
Когда Я сижу здесь, Я могу сказать: Я есть То.
Я всегда То, которое есть.
Не существует того, кто испытывает себя как что-то особенное в отсутствие «я».
То, что можно описать, в суть чего можно проникнуть, что можно пережить, испытать на себе, не может быть Тем.
Все.
«Что есть природа проявления Высшей Реальности? Санкхья, веданта и кашмирский шиваизм признают существования проявленного мира.
Но, как это объяснено кратко в главе 1, каждая из них дает различную интерпретацию взаимоотношения между Высшей Реальностью, или Чистым Сознанием, и проявленным миром материи.
Кашмирский шиваизм утверждает, что следствие не может быть отлично от своей причины.
Мир материи — это только игра сознания, другая его форма, подобно тому как паутина, сплетенная пауком, является частью его собственной субстанции в другой форме.
В этой системе процесс проявления сознания именуется абхаса (сияющее). Это основано на вере в то, что Высшая Реальность никогда не изменяется, но всегда остается трансцендентной и неуменьшающейся.
Спанда — начальный импульс.
Какова причина первого движения, или импульса творения? Санкхья говорит, что оно происходит от соединения пуруши и пракрити, но не дает объяснения этому соединению.
Веданта утверждает, что только сознательный деятель может привести Универсальное Сознание в движение, и, таким образом, она постулирует существование Брахмана, или Высшего Господа.
Обе системы показывают, где возникает начальный импульс, но не объясняют, как.
Кашмирский шиваизм отвечает на этот вопрос, утверждая, что в сознании вечно чередуются две фазы — покой и действие, т.е. Пракаша и Вимарша.
Фаза Пракаши — это период потенциальности, технически именуемая пралайя, или поглощение.
Это пассивная фаза сознания.
Здесь все формы проявленной вселенной растворены, и их сущность поглощена Универсальным Сознанием.
Во время периода потенциальности, пралайи, все проявленное дремлет, подобно тому как свойства мангового дерева дремлют в манговом семени.
После периода латентности универсальные семена начинают прорастать, и сознание становится активным.
Активная фаза сознания именуется сришти, или творение вселенной.
Эта фаза проявления также называется абхаса (корень “бхас“ означает “проявление“, или “свечение“, следовательно, это слово значит “сияющее“). Каждая фаза действия производит семена потенциальности, которые прорастают во время периода покоя и вызывают следующую фазу действия, подобно тому как цветение мангового дерева производит семя, из которого вырастает новое дерево.
Полный цикл, включающий сришти (творение) и пралайю (поглощение), технически именуется кальпой, которая длится 4 320 000 000 человеческих лет, после чего начинается другой цикл.[1] Этот периодический ритм сознания называется Спандой и не имеет ни начала, ни конца.
Его движение управляется законом кармы, который основан на том принципе, что каждое действие вызывает реакцию.
Он широко известен как закон причины и следствия.
Другими словами, первое движение сознания — это реакция, порожденная предыдущим действием.
Вся природа регулируется этим универсальным законом.
Философия кашмирского шиваизма может быть лучше понята посредством тщательного изучения этого принципа Спанды[2]. Спанда — это энергия, которая наполняет вселенную во время процесса ее эволюции и инволюции.
Спанда — это сознание, импульс, вибрация, бесконечная сила, из которой возникает все, что существует.
Это источник универсальной энергии, которая проявляет себя в страхе, радости и гневе, и которая пульсирует в слове и мысли.
Когда человек захвачен экстазом, радостью или гневом, он переживает Спанду.
Спанда — это Высшая Универсальная Сила, которая образует все проявления.
Причина неотлична от следствия, хотя следствие выглядит отличным.
Спанда — это первое движение воли, начальный толчок духа.
В Кена Упанишаде ученик спрашивает своего учителя: “Кто направляет ум к его объекту? Кто является причиной действия праны, или жизненной силы? Кто заставляет человека говорить? Как Бог творит действие глаз и ушей?“ Учитель отвечает, что Высшая Сознательная Сила, или Спанда, является источником всех действий, просвещения и проявления, но остается невовлеченной во все это.
Следовательно, посредством этой Универсальной Сознательной Силы глаза видят, уши слышат, ум думает, интеллект схватывает, метаболизм происходит и планеты движутся.
Сила Спанды — это динамический аспект трансцендентной Реальности.
Эта Реальность есть источник всех сил проявления и действия.
Через интроспекцию ученик может пережить внутреннюю движущую силу Спанды.
Абхинавагупта, великий учитель кашмирского шиваизма, утверждает, что Спанда — это необъективированное желание, которое ведет сознание к ощущению неполноты.
Это первая стадия сознания перед его кристаллизацией в мыслительный процесс.
Сомананда, другой великий учитель кашмирского шиваизма, говорит, что в момент, когда сознание впервые начинает производить множественность, имеет место начальное движение воли.
Интеллект вибрирует в изумлении, и целое, или Шива, развертывается.
Хотя Спанда выражается различными путями, в соответствии с частным движением, в котором она проявляется, Рамакантха, автор комментария на Спандакарику, употребляет его в специальном значении внутреннего ритма эстетического духовного переживания.
Это может быть описано как вспышка мысли, или внутреннее восприятие, такое, как удовольствие или боль.
Он также употребляет этот термин в смысле необъективированного желания.
Все действия могут быть представлены как выражение человеческой воли.
Непосредственно перед началом действия человек ощущает некоторое движение в себе.
Мирское действие, следовательно, едино по причине единства воли и цели.
Спанда — это первый момент воли, начальное движение духа или первое волнение Чистого Сознания в процессе пяти действий: проявление, существование, растворение, сокрытие и дарование милости.
Спанда не может быть понята посредством интеллектуальной интерпретации метафизических идей.
Она может быть постигнута только через внутреннее наблюдение.
Человек может наблюдать внутри себя различные изменения, которые имеют место в процессе удовлетворения намерения или желания.
Спанда — это сила сознания, которая вдыхает жизнь в физические чувства, которые иначе оставались бы инертными.
Эта сила может быть понята человеком, который наблюдает свою собственную природу.
Спанда оживляет чувства и является источником процессов творения, существования и растворения.
Каждый природный феномен возникает благодаря этой самой силе.
Человек может наблюдать свой процесс мышления так же, как различные моменты в процессе исполнения желания и, таким образом, наблюдать Спанду в действии.
Когда человек думает об одном аспекте какой-либо идеи, другой аспект этой идеи немедленно возникает в его уме.
В этом процессе промежуточная точка между двумя мыслями называется унмеша.
Современные ученые говорят об этом в своей собственной терминологии.[3] Они называют это измененным состоянием сознания, или состоянием высшего сознания.
Они утверждают, что все во вселенной действует как маятник, который движется от одной точки покоя до другой.
Другими словами, вся материя вибрирует.
Эта точка покоя весьма динамична, т.к. в ней имеет место изменение направления движения.
В этой точке оно действительно прекращается на долю микросекунды и затем вновь возникает.
Это значит, что мы имеем систему, в которой вся наша реальность существует на основе “включения“ и “выключения“.
Во время периода “выключения“ мы расширяемся и ощущаем всю вселенную, затем мы сокращаемся и продолжаем находиться в нашей обычной реальности так, как будто бы ничего не произошло.
Расширяется не физический объект, но скорее это его сущность расширяется настолько, что ощущает всю вселенную.
Таким образом, каждый объект находится в постоянной связи с любым другим объектом, поскольку сущности всех вещей соединяются в том измерении пространства.
Ищущий должен познакомится с этой точкой поворота, которая является основой всех его мыслей и образов.
Он может ощутить сознательную силу, которая вызывает мгновенный переход от одного образа к другому.
Различные образы преходящи, но их источник, который проникает их все, не изменяется.
В состоянии Чистого Сознания Спанда, или принцип энергии, существует как принцип активности.
Наслаждение и боль, воспринимающий и воспринимаемое, все вещи проистекают из Высшего Принципа Спанды.
Единственная реальность, которая существует — это собственная Сущность человека, которая существует в форме энергии Спанды.
Каждое действие во вселенной прекращается, но тот деятель, который ответственен за все действия, не изменяется.
Тот Господь, который проявляет Себя и как процесс познания, и как познаваемое, сияет через них.
Он остается незатронутым ими, как чистая сознательная сила (чинмайя). Ученик, который концентрируется на Чистом Существовании, достигнет этого состояния чинмайи.
Спанда может быть наблюдаема в эмоциональных изменениях, которые имеют место в проявлении высших уровней сознания, таких, как “рупа“, “раса“, “нада“ и “бинду“. “Рупа“ означает форму, которая способна порождать приятную реакцию.
“Раса“ — это эстетический аспект сознания, который проявляется спонтанно в поэтическом выражении.
“Нада“ — это недифференцированный источник тонкой внутренней речи, которая включает все слова и их значения.
“Бинду“ — это форма света, которая всецело субъективна и которая является материальной причиной чистого творения.
Спанда может быть наблюдаема в проявлении всех этих форм.»
Свами Муктананда.
«Введение в кашмирский шиваизм»
Откуда все берется?
Из тебя самого.
И докажу очень просто.
Что есть все это?
То, что ты видишь, слышишь, чувствуешь и думаешь в сей миг, и только.
Такое сотворить мог только ты, и никто больше, ибо видят твои глаза, слышат твои уши, чувствует твое тело, а думает твоя голова.
Другие увидят иное, ибо их глаза будут в другом месте.
А если даже узреют тоже самое, размышлять об этом станет другая голова, а в ней все иначе.
Иногда еще болтают, что есть «мир вообще», который один для всех.
Отвечу.
«Мир вообще» — это мысль, и каждая голова думает ее по разному.
Так что все по любому берется из нас самих.
Но ведь не может быть, чтобы я сам создал себе такое мучение?
Отсюда заключаю, что все это рассуждение есть лишь ядовитый укус ума, а сам ум подобен сторожащему меня зверю, и мой он лишь в том смысле, что приставлен ко мне сторожем.
Дальше этого смертное умозрение пойти не сможет никогда.
Говорят, следует созерцать черноту с огнями, пока не смешаются глядящий и наблюдаемое.
Тогда зверь перестанет понимать, где ты, а сам будет виден при любом своем шевелении.
А после откроется дорога к Свету, но сам я там не был.
Виктор Пелевин
Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца.
Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
Махарши: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей.
Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль.
Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?».
Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.
При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей?
Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и возникшая мысль успокаивается.
При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной.
Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности ума и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна.
По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование.
Просто сидеть, без ожидания.
С кем-то, кто испытывает боль или печаль или страх, не пытаясь их любым путем исправить, или манипулировать их опытом в соответствии со своими представлениями о том, как они должны поступать; просто слушать, не пытаясь улучшить вещи в данный момент, не играть роль «эксперта » или » просветленного гуру», или » того, кто знает лучше»; просто быть полностью доступным тому, кто сидит перед тобой.
И тогда, на практическом уровне, сделать то, что необходимо и естественно в данный момент — в этом суть истинного исцеления.
Суть в этом незнании, в этом глубоком присутствии, за нашими понятиями, за рамками наших ролей, суть в незащищенности, беззащитности, неразрешенности – во всем том, с чем мы встречаемся в этот момент.
Джефф Фостер
Это идея я
Построенная на отождествлении с телом
Делит на наблюдателя и наблюдаемое
Субъект и объект
Когда держишься самого субъекта
Я
Чувство я есть
Тогда идея я растворяется остаётся чувство и осознавание, как одно
Что недвойственно абсолюту, и если оно без концепций, оно открывает себя для свидетельствования Абсолютом
Становится наблюдаемым само