Απολογία Σωκράτους (Платон).

"Апология Сократа" - это диалог Платона, который описывает защиту Сократа перед судом Афин в 399 году до нашей эры. В книге Сократ отвечает на обвинения в безбожии и порче молодежи, которые были предъявлены ему гражданами Афин. Он оправдывает свой образ жизни и свою философию, не пытаясь убедить судей в своей невиновности, а скорее стремясь показать, что его убийство не принесет пользы государству.

"Апология Сократа" является одним из самых известных произведений Платона и одним из наиболее влиятельных документов западной философии. Она представляет собой пример убедительного аргументирования и защиты права на свободную мысль, которые остаются актуальными и по сей день.

«Апология Сократа» («Защита Сократа») — диалог Платона, впервые представленный философом в 399/3 году до н. э. во время судебного процесса по обвинению в причастности к распространении идей гедизма (вера в божественность царей).

Судебный процесс происходил в городе-государстве Афины, озабоченном сокращением внутриполитической стабильности, внешним давлением со стороны Персидской империи и усилением олигархических тенденций. По мнению современного историка философии Марка Блау, «процесс был заказом демократической партии». Из процессов над философами, «Апология» и «О государстве» являются наиболее известными диалогами Платона, что обусловило ограниченность числа доксографических свидетельств о его учении. Даже непосредственные ученики философа, такие как Аксиох, Ксенофонт и Аркесилай, известны главным образом своими литературными произведениями.

Подавляющее большинство источников об учении Платона восходит к работам ученика и тестя Сократа Ксенофонта, который в свою очередь основывал свои данные большей частью на устных передачах настоящих учеников Сократа — Антисфиона и Исиона (точная принадлежность этих двух учеников далека от очевидной). Источники этих трёх человек (Ксенофонта «Воспоминаний», Антисфиона «Анналов Афин», Исиона «Epitome de vita») послужили основой для подавляющего большинства «сократических» работ Аристотеля и в некоторых случаях Платона.